道德经义说(6/17)
死矣。抱一，能无离乎？
一者，精也，魂魄既具，则精生；精生，则神从之。
专气致柔，能如婴儿乎？
志者，气之帅；气者，适善恶之马。气之所作，志使之然。今专守其气于内，而致极其柔，能如婴儿乎？言如婴儿之柔弱也。夫婴儿者，终日号而乃嗌不嗄，终日视而不瞬目。孟子言“其气则谓至大至刚，塞乎天地之间”，老子乃谓“专气致柔”，何也？孟子立本者也，老子反本者也，故言之所以异。
涤除玄览，能无疵乎？
涤除，洗心也。玄览，观妙也。如月之明，如珠之莹，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
爱民者以不爱爱之乃长，治国者以不治治之乃长。惟其不爱而爱，不治而治，故曰无为。夫无为者用天下之有为，有为者用天下之不足。然老子方言其反本，而曰“爱民治国”者，何也？盖老子为言其反本，遂自道而起教，所谓吉凶与民同患也，《易》曰“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患”是也。不惟老子之言若是，凡古之圣人皆如此也。
天门开阖，能为雌乎？
夫万物由是而出，由是而入，故谓之天门。有开阖，则有动静；有动静，则有雌雄。惟其守雌以胜雄，守静以胜动，故曰：“天门开阖，能为雌乎？”
明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
生之，道也；畜之，德也。是谓玄德。道之在我者，德也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。三者归于无我，故谓之玄德。
第十一章
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
道有本有末。本者，万物之所以生也；末者，万物之所以成也。本者，出之自然，故不假乎人之力，而万物之所以生也。末者，涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也、无为也。至乎有待乎人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也、无为也。故昔之圣人之在上，而以万物为己任者，必制四术焉，礼、乐、刑、政是也，所以成万物者也。故圣人惟务修其成万物者，不言其生万物者。盖生者尸之于自然，非人力之所得与矣。老子者独不然，以为涉乎形器者皆不足言也、不足为也。故大抵去礼、乐、刑、政、而惟道之称焉，是不察于理而务高之过也。夫道之自然者又何预乎？惟其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之为也。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫毂辐之用，故在于车之无用，然工之斲削未尝及于无者，盖无出于自然，人之力可以无与也。今之治车者，知治其毂辐，而未尝及于无也。然而车以成者，盖毂辐具，则亦必为用矣。如其知无之为用，而不治毂辐，固已疎矣。今知无之为车用，无之为天下用，然不知所以为用也。故无之所以为车用者，以其有毂辐也。无之所以为天下用者，以其有礼、乐、刑、政也。如其废毂辐于车，废礼、乐、刑、政于天下，而坐求其无之为用也，则近于愚矣。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，
宠之所以为辱者，以其若惊也。
贵大患若身。何为宠辱？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
得失若惊，此宠之所以为辱也。
何谓贵大患若身？吾所