道德经义说(3/17)
恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。生之而不有其生，为之而不恃其为，功成而不居其功，此三者皆出于无我。惟其无我，然后不失己。非惟不失己，而又不失人。不知无我，而尝至于有我，则不惟失己，非惟不失己，而又不失人。功成则居，居则与去为对。圣人不居上之三者，然后道之常在于我而不去也。
第三章
不尚贤，使民不争。
论所谓“不尚贤”者，圣人之心未尝欲以贤服天下。而所以天下服者，未尝不以贤也。群天下之民，役天下之物，而贤之不尚，则何恃而治哉？夫民于襁褓之中，而有善之性，不得贤而与之教，则不足以明天下之善。善既明于己，则岂有贤而不服哉？故贤之法度存，犹足以维后世之乱，使之尚于天下，则民其有争乎？求彼之意，是欲天下之人，尽明于善，而不知贤之可尚。虽然，天之于民不如是之齐也，而况尚贤之法废，则人不必能明天下之善也。噫！彼贤不能养不贤之敝，孰知夫能使天下中心悦而诚服之贤哉？齐桓公问于管仲曰：“仲，不幸而至于不可讳，则恶乎属国？”桓公贤鲍叔牙，而仲以为鲍叔牙于己不若者，不比数之。无若隰朋者，上忘而下不畔，愧不若黄帝而哀不己若。夫使其得上忘而下不畔之人，而尊之于上，则孰有尚贤之弊哉？或曰：彼岂不谓是耶？特以弊而论之尔。
不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。
尚贤则争兴，货难得则民为盗。此二者，皆起于心之所欲也。故圣人在上，不使人尚贤，不贵难得之货。不见此二者，则能使心不乱而已矣。尚贤则善也，不贵难得之货容，为盗，恶也。二者皆不欲，何也？盖善者恶之对也，有善则必有其恶，皆使善恶俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子谓“可欲之谓善”，若目之于色，耳之于声，鼻之于臭，是不可欲之欲也。谷，能受也；欠者，不足也。能受而能当，患不足者，欲也。老子曰：“不尚贤使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使心不乱。”此老子不该不偏，一曲之言也。盖先王不尚贤，亦非不尚贤；不贵难得之货，亦非不贵难得之货；不见可欲，亦非不见可欲。虽然，老子之所言，形而上者也。不尚贤，则不累于为善；不贵难得之货，则不累于为利。惟其如此，故能不见可欲。孟子曰：“可欲之谓善。”夫善，积而充之，至于神，及其至于神，则不见可欲矣。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
夫虚其心，所以明不尚贤；实其腹，所以不贵难得之货；强其骨，所以明不见可欲。夫人之心，皆有贤不肖之别，尚贤，不肖则有所争矣。故虚其心，则无贤不肖之辨，而所以不尚贤也。腹者，能纳物者也；能纳物则贵难得之货矣；贵难得之货，则民为盗矣。腹既实，则虽有难得之货，亦财、声、色而已。凡所可欲者，皆为欲。弱其志，所以无求。强其骨，所以有立。惟其无求也，故不见可欲而有立矣；无所求而有所立，君子之所贵也。惟其能贵于此，则无不治矣。
常使民无知无欲，
虚其心，弱其志，使民无知也。实其腹，强其骨，使民无欲也。
使夫知者不敢为也，
民贪其莫皆无知无欲，虽有知者，亦不敢为也。
为无为，则无不治矣。
有为无所为，无为无不为。圣人为无为，则无不治矣。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。
道有体有用，体者，元气之不动；用者，冲气运行于天地之间。其冲气至虚而一，在天则为天五，在地则为地六。盖冲气为元气之所生，既至虚而一，则或如不盈。冲